Le mariage misyar et son statut en islam

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Le mariage misyar, également appelé mariage d'altruisme, s'est récemment répandu dans de nombreux pays arabes et musulmans. Ce type d'union a trouvé un écho favorable auprès de nombreux hommes, notamment ceux qui ne peuvent pas assumer les coûts élevés des cérémonies de mariage de nos jours.
Cependant, certains considèrent que ce type de mariage n'est pas licite ou va à l'encontre des croyances dominantes dans nos sociétés arabes.
Quelle est donc la position de la religion sur ce sujet ? Découvrons dans cet article ce qu'est le mariage misyar et quel est son statut en islam.
Qu'est-ce que le mariage misyar :
Le mariage misyar désigne un contrat conclu entre un homme et une femme afin que celle-ci lui soit licite selon la charia. Ce contrat comporte toutes les conditions et piliers du mariage, tels que l'offre et l'acceptation, l'accord du wali et la présence de témoins.
Cependant, dans le mariage misyar, la femme renonce à certains de ses droits conjugaux, comme la cohabitation, le logement ou la pension, et cela de son plein gré, se contentant que le mari vienne la voir de temps à autre.
Il existe deux formes courantes de mariage misyar : la première, où le contrat de mariage réunit tous ses piliers, avec la présence du wali, des témoins et la désignation du mahr, mais l'épouse renonce au logement et à la pension. Dans ce cas, le mari rend visite à l'épouse dans son logement actuel lorsqu'il souhaite la rencontrer, sans avoir à subvenir à ses besoins matériels.
La seconde forme consiste en un contrat de mariage réunissant toutes les conditions, mais où l'épouse renonce à la répartition des nuits.
Cette dernière forme est la plus répandue, car dans ces situations, les époux souhaitent souvent dissimuler ce mariage à leur famille et à leurs proches.
Les raisons de la propagation du mariage misyar :
La diffusion du mariage misyar parmi les hommes et les femmes arabes s'explique par plusieurs raisons, parmi lesquelles :
- L'augmentation du célibat féminin due au désintérêt des hommes pour le mariage à cause de son coût élevé. Dans ce cas, certaines femmes acceptent de renoncer à certains droits et d'être une seconde ou troisième épouse.
- Le souhait de certaines femmes de rester auprès de leurs proches pour les soigner ou les servir, ou parce qu'elles ont des enfants qu'elles ne peuvent pas emmener dans la maison du mari, de peur de perdre la garde.
- Le cas où la femme souffre d'un handicap et reste donc chez ses parents afin de ne pas imposer une charge excessive à son mari.
- Le besoin de certains hommes mariés de rechercher un plaisir licite ou une diversité, les incitant à recourir au mariage misyar en secret pour ne pas affecter leur famille ou leurs enfants.
- Le voyage d'un homme dans un autre pays pour le travail, où il peut séjourner longtemps et cherche alors une compagnie dans le cadre de la charia.
Le statut du mariage misyar en islam :
Malgré la divergence d'opinions entre partisans et opposants au mariage misyar, il s'agit, dans sa nature, d'un contrat qui rend la femme licite à l'homme selon la charia.
Il réunit toutes les conditions et piliers du mariage : l'accord de l'épouse, du wali, et la présence de témoins justes. Il s'agit donc d'une forme valide de mariage, sans contradiction avec l'islam.
La légitimité de ce mariage peut être déduite de l'exemple de notre Mère Sawda – qu'Allah l'agrée – qui a cédé sa nuit à notre Mère Aïcha – qu'Allah l'agrée – et de l'acceptation du Prophète ﷺ, ce qui montre que l'épouse peut renoncer à certains de ses droits de son plein gré.
(Lorsque le Prophète ﷺ voulait voyager, il tirait au sort entre ses épouses, et celle dont le nom sortait l'accompagnait. Il partageait équitablement ses jours et ses nuits entre elles, sauf que Sawda bint Zam'a céda son jour et sa nuit à Aïcha, l'épouse du Prophète ﷺ.)
En conclusion, on peut en déduire que le mariage misyar est licite en islam. Cela ne signifie pas pour autant qu'il est accepté socialement ou qu'il remplace le mariage traditionnel fondé sur l'amour et le respect mutuel pour bâtir une famille saine dans la société.


